身心之在，古哲谓之形神。<练功秘笈)曰：“有形谓之形，无形谓之气，运有形与无形而会之谓之神。”哲者又云：“形者有为之功，神者无为之德。”古人又云：“灵明知觉之谓神”。清玄散人曰：“神者，变化(阴阳)不测之为神，昭感应化者为神，出乎意料者为神，不由思虑智慧而得者为神，拳技斌艺运用自如，依随自然，不凭思虑所出而制胜者为神。”
韩康伯注曰：“神也者，变化之妙极万物而为言，不可以形诘者也。”则是指万物变化神奇莫测而无法形容也。
《灵枢·本神篇)说：“两精相搏谓之神”。即男女两精结合形成生命时，形成先天之神，后天则依赖水谷之精气不断滋养，使神生化不息。此处之神，则是生命活动现象的总称。
神又有广义的神，即神、魂、魄、意、志、思、虑、智等。《灵枢·本神篇)说：“心藏脉，脉舍神”，“肝藏血，血舍魂”，“肺藏气，气舍魄”，“脾藏营，营舍意”，“肾藏精，精舍志”。
狭义的神，是单指藏于心的神。(灵枢·大惑论)说：“心者，神之舍也。”神是统帅人的精神、意识、知觉运动最高的生命活动，在人身居于首要地位。
以上之说，说明形者，型也，体形也，是形体物质。神则是指精神意识，系心之所藏，约略与今之高级神经相应，同时谓“变化之妙极万物，不可以形诘。”即是说，人是身体与心神共融之共称，是精神与物质之统一体。形中合神，神中合形，心神因身体之形而显现，形体被心神所制御。反映在太极拳方面，对“形”的认识和要求为：“虚灵顶劲，满身轻利顶头悬”，“立如平准，活似车轮”，“立身中正安舒，支撑八面”，“尾间中正”，“静如山岳，动若江河”，“迈步如临渊，运劲如抽丝”，“含胸拔背、裹裆护肫、提顶吊裆、松肩沉肘”，“一动无有不动，一静无有不静”，“上下一条线，全凭两手转”，“极柔软，然后极坚刚”，“手与足合，肘与膝合，肩与胯合”等。概括起来有：势、韵、型、技、着、法六方面。其中势与韵是形之内，是谓内形。而型、技、着、法是势韵之外延，是谓外形。外形是形于外之技、着、法之结构，内形是隐蕴内而又延显于外之运动形态。内形“聚密”之运动形态，连结外形之“松散”结构，合称为形。
而太极拳对于“神”的认识和要求为：“尾间正中神贯顶”，“心贵静，气须敛，神宜舒”，“心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使”，“神如捕鼠之猫”，“神舒体静，刻刻在心”，“内固精神，外示安逸”，“意在蓄神”，“神宜内敛”，“提起全副精神”，“总归神聚，神聚则一气鼓铸，炼气归神，气势腾挪，精神贯注，开合有致”，“神气鼓荡，神气收敛入骨”，“神是君位骨肉臣”，“不用浊力，纯以神行”，“达之于神，凝之于耳”，“精敏神巧全在活”，“一志并神凝”，“神以知来，智以藏往”，“懂劲后神而明之，神乎其神”。
内之神，恃于内而显于外；外之形，恃于外而系于内，“形恃神以立，神须形以存”。形因韵而近神，谓之神韵；神以势而制形，谓之形势。形神相亲，形神相生，表里俱济，相得益彰而不违丝毫也。
明代医籍(类经)云：“无形则神无所生，无神则形不可活。”王廷相亦指出：“神必藉形气而有者，无形气则神灭矣。”(西升经)有云：“神生形，形成神。形不得神而不能自生，神不得形而不能自成。故形神合同，更相生，更相成。”又云：“人哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守身，守身长久存也。”《管子·内业)曰：“形不正，德不来，中不静，心不治，一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州，何谓解之?在于心安。”
傅钟文老师曾说：“有人说太极拳重意不重形，这也只能在锻炼多年，有了正确的动力定形以后的事。所以太极拳有合规矩而脱规矩，脱规矩而合规矩的说法。我的看法，形神兼炼，神形兼备，恐怕是一辈子的要求，始终坚持形中寓神，神中合形，神形兼备，这就是所谓‘形莫若就，神莫若和’。当然最后能做到外忘其形而成其形，内不知其神而达其神，一切自然而然，则太极登真而臻神明了”。沈寿老师也经常告诉我们：所谓神化者，岂复有外于规矩哉。平时练拳必须严格遵循太极拳要领，力求姿势中规正矩，有不得要领处，立即纠正，只有这样，才能功深而拳正。如果练拳马马虎虎，摇摇摆摆，日久功深而拳越歪。拳无形势则失纲纪法度，失纲纪法度则心神难以应和，失应和外必乖于形势，内必悖于神气，则“终身由之，究莫明其精妙”，“枉费功夫贻叹息”矣。
由此可见，古今之哲者都无不例外地持形神兼备、心身一元观。
(资治通鉴)载有一则范缜反对佛教的故事，说：“缜著神灭论，以为‘形者神之质，神者形之用也。神之于形，犹利之于刀，未闻刀没而利存，岂容形亡而神在哉?’此论出，朝野喧哗，难之，终不能屈。”在当时重神不重形的舆论环境里，范缜直陈形为神之本，神为形之用。即人的神识是从有形之体产生的，而形体是听命于神识的指挥而转换变化的，它完全符合“物质第一性，意识第二性”的辩证唯物主义的基本观点，这在当时是难能可贵的。而太极拳正是以这一正确哲学理论为先导，倡导“天人合一”，返本归真，恢复人之为人之天然本性本能，主张形中寓神，神中合形，神形兼备。这是世界上其他任何体育项目，任何拳种所无法企及的，这也正是太极拳的可贵之处。
“凡形于外者曰象”。《周易·系辞)曰：“在天成象，在地成形，变化见矣。”可见形即是象，象即是形，合则为形象或象形，变而化之则神在其中也。太极拳“形者神之质”的物质第一性，就决定了太极拳要“练拳先练形，练功不忘形”。这样，虚领顶劲，含胸拔背，沉肩坠肘，立身中正，裹裆护肫，内外三合等等关于“形”的要求，以及保证“形神合一”所必需的松、静、稳、匀、缓、合、连的锻炼原则就应运而生。要是犯禁，违反守则，那就绝对演练不出轻灵飘逸而浑厚沉着的太极风格，功蕴其中、神逸其外的太极功夫。这也就是为什么历代明智的太极拳家，无不例外地把“形”的锻炼正确与否，作为其拳派的基本功，不敢掉以轻心而有所忽视。这是因为他们充分认识到“无骨架之形不足以尽显势态，形不足俱难得以技艺之功”。他们也从不怕落人“有为”而受人责难和叽讽。因为太极拳的基本形式就是“有为”的动功。站在学习与修为的角度，第一关注的应该是工夫与“形质”，然而这并不影响太极拳的“无为”修练及对于“神”与“天然”的重视。
傅钟文老师《太极十三势及其要点)一文说：“太极拳要点，凡十三个，曰沉肩垂肘、含胸拔背、气沉丹田、虚灵顶劲、松腰胯、分虚实、，上下相随、用意不用力、内外相合、意气相连、动中求静、动静合一、式式均匀。
此十三个要点，在每一动作中，皆要注意。不可一式无此十三个要点之观念，缺一不可也!请学者留意参合。
太极拳之主体，贵在动静有常。练时举步之高低，伸手之疾徐，运动之轻重，进退之伸缩，气息之宏细，顾盼之左右上下，腰顶背腹之俯仰，须知各有常度。不可忽高忽低，忽疾忽徐，忽轻忽重，忽伸忽缩，忽宏忽细，忽左右、上下、俯仰之不匀也。步之高低，手之疾徐，如能得有常度，则亦不必过于拘其高低疾徐之有一定法则也。
初学此拳式者，万不可贪多，每日只宜熟一二式，则易窥其底蕴，多者仅得其皮毛耳!”
傅公是论，对太极拳之“形”是何等的重视，希望习者形有常度而窥太极底蕴，而阶及太极之神明。
拳谚说：“形为象，神为魂，意自形生，形随意转。”又说：“得神者是为大智，得自然者是为大用”。<七部语要)有云：“神静而心和，心和而形全；神躁而心荡，心荡则形伤，将全其形，先在理神，故恬恬养神则自安于内，清虚栖心则不诱于外也”。由此可见太极拳在承认“形者神之质”的物质第一性的同时，强调“神者形之用”的精神能动性，尤其重视精神、心理意志的培养和训练，“独于精神往来而不傲倪于形象”。
魏·刘邵在(人物志·九徵)中说：“物生有形，形有神精，能知神精，则穷理尽性”。
王僧虔(笔意赞)的神采说：“书之妙道，神采为上，形质次之，兼之者方可绍于古人”。说的虽是书法，实质上包括太极拳在内的中国艺术的“神采”最终维系着的是自然与精神，“神是超越于有限之形的一种无限自由的境界”。<易经)曰：“鼓之舞之以尽神”。历来的太极拳家就是从“舞之蹈之动不休”的“形”中，追求彻底解放的“神”的超然。即“道合神明，神合自然”。正如著名太极拳运动员高佳敏说：“到后来我才明白学习太极拳，形体运动练到一定程度便难再有明显的进展，接下来就靠内涵的提升，即丰富的自我文化修养。太极拳高手比武，事实上是在比试融汇在太极形体运动中的文化内质。”这段话寄寓了一个深刻的哲理，说明人是精神与物质的统一体，神中合形，形中寓神。太极修炼(包括文化修养)由“向外(形)练”逐渐转化为“向内(精、气、神、意、劲)练”，由“向外修炼”的形象体势的体验，进入到“内向修炼”的心灵的体验，所生发出来的精神，就必然具备了“天然”的生命感。这一种天然，即“自然而然，自本其然，自顺天然，乃真自然”。是“天人合一”的生命外延。
形神合一，天人合一，导致精神境界的改变，必然也会引起物质领域(形)的改变。即精神在形势基础上产生，又给予巨大作用于形势。神形相印，休戚相关，其结果是，形势练之成拳，神气练之得道。身手之有动作，神气之有运会，一以贯之，内外合一，形神合一，从而使太极拳更趋完善，臻登神形相兼，拳我一体的新境界。
正如孙禄堂先生所训诲：“练太极拳时要从其规矩，顺其自然，外不乖于形式，内不悖于神气，外而形式之顺，邸内中气之和，外面形式之正，即内中意气之中，故见其外，知其内，诚于内，形于外，即内外合而为一。”亦如庄周所说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道。”而这种顺应自然，内外合一，形神合一，天人合一，拳我一体的境界就是和谐。太极拳前辈，习惯把人体的小宇宙同天地大宇宙联系起来，在自身神形和谐、内外和谐的基础上，追求与自然，与大宇宙的总体和谐。这一种总体的和谐就是“中和”。“中和”的原意是中庸之道。《礼记)说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本电；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”项穆曰：“正能合奇，奇不失正，会于中和，斯为美善。中也者，无过不及也。和也者，无乖无戾是也。然中固不可废和，和亦不可离中。”“规矩从心，中和为的”，拳达致“中和”，则功臻上乘，“其和气周匝一身，溶溶然如山云之腾太虚，霏霏然似膏雨之遍原野，淫淫然若春水之满四泽，液’液然如河冰之将解释。往来上下，百脉通融，被于谷中，畅于四肢，拍拍满怀都是春，而其象如微醉也”。此时内不觉其一身，外不知其宇宙，天人合矣。拳失却“中和”，则外乖于形势，内悖于神气，形乱意迷，心神不交，徒劳其形，徒行其功，更莫问收效也，自然万难人得法门而归太极。
项穆在(书法雅言·品格)中云：“夫质分高下，未必群妙攸归；功有浅深，讵能美善咸尽。因人而各造其成，就书而分论其等，擅长殊技，略有五焉：一曰正宗，二曰大家，三曰名家，四曰正源，五日傍流。并列精鉴，优劣定矣。会古通今，不激不厉，规矩谙练，骨态清和，众体兼能，天然逸出，巍然端雅，奕矣奇能。此谓大成已集，妙人时中，继往开来，永垂模轨，一之正宗也。篆隶章草，种种皆知，执使转用，优优合度，数点众画，形质顿殊，各字终篇，势态迥别，脱胎易骨，变相改观。犹之世禄钜室，方宝盈藏，时出具陈，焕惊神目，二之大家也。真行诸体，彼劣此优，速劲迟工，清秀丰丽，或鼓骨格，或炫标姿，意气不同，性真悉露。譬之医卜相术，声誉广驰，本色偏工，艺成独步，三之名家也。温而未厉，恭而少安，威而寡夷，清而歉润，屈伸背响，俨具仪刑，挥洒弛张，恪遵典则。犹之清白旧家，循良子弟，未弦新业，不坠先声，四之正源也。纵放悍怒，贾巧露锋，标置狂颠，恣来肆往，引伦蛇挂，顿拟蟆蹲，或枯瘦而产幢岩，或秾肥而汜滥。譬之异卉奇珍，惊时骇俗，山雉片翰如凤，海鲸一鬣似龙也，斯谓傍流，其居五焉。夫正宗尚矣，大家其博，名家其专乎，正源其谨，傍流其肆乎。欲其博也先专，与其肆也宁谨。由谨而专，自专而博，规矩通审，志气和平，寝食不忘，心手无厌，虽未必妙入正宗，端越乎名家之列矣。”
此论虽从神形的角度品评书之品格，将书分为正宗、大家、名家、正源、傍流五晶。然拳艺与书艺相通，借以品鉴拳艺亦甚贴切。时下之正宗、宗师、大师、大家、名家泛滥，武林之太极尤盛，不妨参合对照，看看自己是否是真名士。
是真名土皆风流。风流者，超逸美妙也，杰出也。冯友兰先生(三松堂学术文集)总结“风流”四条件：“首先真风流的人必有玄心，玄心可以说是超越感，即是超越自我。真风流的人必须无我，无我则个人的祸福成败乃至死生，都不足以介其意。第二点，真风流的人，必须有洞见。所谓‘洞见’，就是不借推理，专凭直觉，而得来的对于真理的知识。第三点，真风流的人，必须有妙赏。所谓‘妙赏’，就是对于美的深切感觉。第四点，真风流的人必有深情。但因其亦有玄心，能超越自我，所以他虽有情而无我。其情都是对于宇宙人生的情感，不是为他自己叹老嗟卑；他的情与万物的情有一种共鸣，他对于万物都有一种深厚的同情，以自己的感情推到万物，又于万物中见到他自己的怀抱；他见到客观的世界，又有甚深的感触，在此感触中，主观客观，融成一片。表示这种感触，则即是艺术的极峰”。但愿太极拳界多点“虚旷为怀”的名土，“数风流人物还看今朝”。