太极拳法动静结合、内外兼修，形、气、意相得益彰，自然无拘，势如行云亦如流水。行随身动，心由形显，展而无际，收而无极。动则鼓荡，静则寂然；内息柔顺，出入自然；心意恬静，内蓄空明。习练太极自古以来都是自我修炼、身证体悟，其精髓难以言表，因其具备强身健体、祛病延年、防身御敌、制人取胜、修心养性、悟道怡情一系列的功用，深受民众推崇。伴随太极拳的全民普及，如何练好太极一窥堂奥，那就务必追本溯源直至太极拳的文化源头，只有从博大精深的中华文化源头中吸取精华，方能领悟太极真正内涵所在。
人生中最难把握、掌控的不是他人他物，而是自己的本心。修心的境界对于期望一窥太极堂奥的我们至关重要，答案只有在中华五千年历史文化宝库中寻找。拜读我华夏源远文化，太极本身以“以柔克刚、以弱胜强”为文化标识，其渊源烙印着千年农耕文明的印记。在中国传统社会中，文化的阳面是由儒家支撑，而文化的阴面则主要由道家和释家支撑。因此儒家、道家、释家对后世影响重大，各宗皆以“修心”为修炼的总纲，儒家讲正心诚意；佛家讲明心见性；道家讲炼心养命，皆是从“心”上着手谈修炼。习练者应把它作为一种生活态度和生活方式，做到“行住坐卧、不离这个”，定会对习练者精神境界和生活层次有重要的提升。
“拳起于易而理成于医”，太极拳理源于《易经》，主道家一脉，旁及儒、释、医、武。老庄道学之无为、虚静、不争、柔弱取胜、不敢用强、知机、积气；孟子学说之中庸之道，佛家之空灵、舍己、无相；医理之气血、经络关系，兵法之动静虚实等，融合为一皆为太极拳之大用。以易而言，太极拳命名的“太极”二字来自《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”习太极拳者，正是透过内功心法体会易即太极，它代表宇宙一切空间、时间及所有的动能。王宗岳《太极拳论》云：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”说的就是习太极者当知悉天地运行、阴阳变化及万事万物在发展过程中的对立统一规律，欲效法天地生而不有、长而不宰、生生不息的精神，进而通权达变、趋吉避凶。下面，让我们一窥究竟。
道家——致虚极，守静笃；虚其心，实其腹。
中华文化的各种因素对太极拳的产生和成熟都产生了重要影响，其中尤以道家文化取向是其主要线索和基本底色。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“道本论”，提供了本体论支撑。“反者刀之动”、“弱者道之用”、“无为而无不为”的阴柔应对方式，提供了方法论原则。“返璞归真”、“自然无为”的发展走向，形成了它的价值坐标。此外道家的“虚己顺物”、“人取我予”和“虚心实腹”、“缘督为经”，也在技击技术和养生方面上奠定了坚实的理论基础。在道家文化的滋养下，太极拳逐步发展出一整套师法自然、参赞化育、就势借力、体道归真的艺术和技巧。由此，常将太极拳称为“道家武术”以突出其道家取向，奉道教张三丰为祖师。
道家学说对太极的理论形成影响巨大，道家修炼讲心，“致虚极，守静笃”、“虚其心，实其腹”。这里的“心”是要使人心无欲无私，复归于道德；这里的“虚心”是“常有，欲以观其微”最重要的前提。无私无欲始能虚心，达到心清静，性空明，包容众生，大公无私，毫无尘垢，物无所系，无嗜欲，无烦乱，谦和柔弱，处下不争。从天地人“三才贯通”“参天地、赞化育、夺造化、通大道”的大系统提问，达到生命、生活、生态三个层面的有机统一。太极拳舍己从人、就势借力、避实击虚、因应自然的行为方式，出自“自我”与“非我”之辩证思索，寻求世间万物“和谐”共生。
释家——宁静舒缓，禅意沁人；以拳养身，以禅养心。
禅太极缘起于佛门古老的大悲陀罗尼拳，相传由唐太宗年间少林寺昙宗和尚所创，其风格“古朴典雅，圆满舒展，空灵洒脱，自然和谐，动静相参，刚柔并济；以武入禅，以禅化拳，强身健体，修心养性，超凡脱俗，天人合一”。中国禅宗的精髓是“顿悟”、“明心见性”、“直指本心”、“以心传心”，不立文字，回绝言思，达到般若的最高境界。禅宗主张静坐修身、安定养性，基本教义是般若性空，“应无所住而生其心”，禅心运武，透彻人生，内心无碍无畏的精神神韵之中。
禅拳源自佛门的秘传养生拳——大悲拳吸纳天地自然之灵气，风格古朴典雅、慈悲庄严、圆满舒展、空灵洒脱，动作开合交替、起伏跌宕、动静相参、刚柔并济。形似卷地之风，立似斗雪之松，坐似千钧之钟，卧似满弦之弓，轻若堂前之燕，灵若浅草之蛇，快若雷电之光，活若穿水之鱼。分清段落、调整气息、静心观想、暗合乾坤。练功行拳要求心灵与宇宙的感应、呼吸与大气的融通，身体与自然的和谐。长期修炼，清心寡欲，净念除妄；修身养性、理气和血；祛病除患、益寿延年。
刚柔相济是拳，清澈见底是禅，我们只要在清澈见底的禅水之中找到自我、看清自我、超越自我，才能将拳之底蕴、拳之内涵发挥到极致。要想达到这个境界，就必须先让自己的思想、自己的意识提高一个层次，提升一个境界，将禅与拳糅为一体，达到拳理禅慧的境界。这是最终要达到的心境。每式要求相由心生、由内而外，天地合一的至高思想融为一体。
儒家——人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执阙中。
儒家讲正心诚意，《尚书》中的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执阙中”，便是儒家炼心的十六字真言。其要旨就在人心平日所思所虑皆为个人得失安危，而道心则是一念之觉。通过修心修性，将整体心力集中于一点之上，忽然一念顿悟，达致精、气、神之中和，便能洞察一切。先圣孔子作为儒家创始人，其思想核心是“仁”，仁学的主要内容是爱人和克己复礼。庄子所记载的孔子和颜回的对话中有关“心斋”“坐忘”的描述，为后世修炼者所高度重视。
亚圣孟子对修心同样深刻体会，他主张“存心养性”，即是发扬善心，爱人爱物，削却不正当的物欲。他所提出的善于在自己身内培养浩然之气之说，就是通过“心”的修养，使自己处于刚毅正直、气贯天地的精神状态，从而使自身的精气神保持强壮旺盛。领会“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”。宋代大儒朱熹论儒家“吾道一以贯之”之说，有“一是一心，贯是万物。不论何事，圣人只此一心应去”，“譬如元气，八万四千毛孔，无不贯通”。现代儒家学者钱穆先生加按云：“此指人身之生命言。中国人生命，一身贯通，身与身又贯通，故得健康长寿，其民族生命之悠久举世无匹。”所以，习练太极对儒家的经典著作《大学》《中庸》《孟子》，以及周敦颐、朱熹、王阳明的书也是不得不读的。
初学时一定要理路清晰，选好门路，理法圆融，方能精进。不要做门外的佛道双修，三家唯一是不错的，但立法于理，见地不同，入手方法有异，理可借鉴，事上有分。佛之修心，乃是破除外我，没有觉受，尔生觉受，空中生花，那有皮毛可见。道家修心，乃在阴阳相交，一般以命代性，或以性代命，全在造化之功里，清静、无为、自然，是有皮相可见，由皮相而入，由皮相而立。佛是除一成皮相，有一处进益，道是煅一成皮相，有一成进益。