在这里我不谈拳理，只说说自己的一些体会。首先，我们知道无论我们做什么，只要违背了自然规律，就会受到自然界的惩罚。
我们练功夫也是一样，经常有拳友问我太极拳到底应该怎么练？”我是这样理解的：首先我们要搞清楚“武术”是什么，然后才能明白太极拳怎么练。
千百年来，人们在生活和劳动中总结提炼出，能够用来防身，健体的动作方法，同时给予整理传播，逐渐形成一种技击技术，叫作武术。在武术中，我们发现很多功夫都是像形的，比如形意拳、螳螂拳、猴拳等等，而且很多武术器械都是劳动工具或是劳动工具演变来的。
综上所述，我们可以得出一个结论，武术它来源于生活。所以我觉得我们练功夫，就要回归于自然。前辈们告诉我们——“万法归一，道法自然”，你就可以发现技击家们在格斗中，所掌握的原则就是“简单直接”。很多人都说“功夫难以上身”，一个“放松”就让我们追求一辈子。到底怎样放才能松呢？前辈们说得“松而不散，柔而不软，钢而不僵”怎样理解呢？合适度又应该如何掌握呢？举个例子来说：刚刚学会走路的孩子，他们晃晃悠悠在跑来跑去，是多么可爱，突然他一下没有走好，身体晃悠两下，你以为他好像要摔倒了，但当你想去扶他的时候，他身体一抖，又跑开了。当你想抓住他的小手时，他小胳膊一甩，你还真的不好抓住他，那不是一种先天的自然之劲吗？而我们的孩子也没有练过什么武术啊啊!有时候，孩子们的小手打到你脸上，你都反应不过来。他们的脑子里想的就是打你一下，这不是他的意吗？而我们练功不就是为了把后天的力转化成先天的劲吗？但我们现在练功时，只不过我们人为的把它给复杂化了。
在技击中，当被人所制时，唯一的解决方法就是“放松”。分开理解不就是：“放开，松下去”。这样不就给化解了吗？
可是要松到什么程度呢？“松合、松转、松放”。这个大家都知道，这就是一个“度”的问题。这个问题曾经困扰过很多拳友，我们从“松而不散、柔而不软、钢而不僵”这几句话里，基本就可以领悟到一个“择其中”的理念。如果能做到这个，就可以更好的去“柔化钢发”。我们常常说：“守中、用中、打中”。当我们把这个理念放大且融会贯通时，是不是也可以用在这里“用中”呢？其实，什么都不能“过”，也能不及，正所谓“差之毫厘，谬之干里”。
因为拳理说得很明白：“周身无处不太极”。拳友们学习拳理，一定要领悟它所强调“意”的博大精深，那样你才能收获更多惊喜。往往一些拳友追求拳架的漂亮，注意每一招，每一式都演练得非常清楚。但往往就坏在这里，大家都把让对手应声而出的过程省略掉了，这是非常重要的地方。拳理强调“转关过节，须留意”，每见数年纯功，为人所制。双重之病未悟而没有“虚与实”的变化又怎么能“进，退须有转换。往，覆须有折叠”呢？这是产生“圆”的关键所在，没有这些，就没有：“阴与阳”。也就是说，不能称为太极拳。拳理的每个字都很真切，它还让我们领悟其中的真谛，“渐至从心所欲”。学者详细辨别，是为论！
经常有拳友问我：这种拳和那种拳的区别是什么？我告诉他们，前辈们早就告诉我们“天下武术是一家”的道理，无论哪一种技击技术，虽然在表现形式上各有不同，但它们追求的目标只有一个，那就是打击对手，并且能保护自己，得到强身、防身、健体的最终目的。
太极拳作为一种集强身、防身、健体为一体的技击技术，科学合理的把人体各个部位有机地分工，同时合成为一个整体，同时把技击技术也提高到了一种包含哲理文化的层面。它是中华民族智慧的结晶，同时也正是太极拳的魅力所在。我们习武之人应该准确地掌握和利用规则，而且不要把拳理人为地复杂化。
比如“心与意”合，简单说就是想什么就去做什么;“力与气”合，不就是做什么就用什么吗？这样理解起来就很容易了。知道了就是“心知”，做到了就是“身知”。说白了，“功夫”就是要把一个准确动作的要求，经过千锤百炼，养成习惯。所谓“习惯成为自然”，那就是身知。习武只需要一个漫长的过程，必须严格按拳理去做，这个理就是“法”，就是利用准确的方法，去养成准确的习惯，形成自然，这也就是“道”。
“道与理”是相互结合，也是各自独立的。如果能把它们自然地统一了，你就会明白——“人法地、地法天、天法道、道法自然”，同时也会明白——“武者之理，人者之道”，最终会做到——“人不知我，我独知人，英雄所向无敌，无极无所不尽其极。太极也。”